《大学》原文和翻译

《大学》原文和翻译

《大学》原为《礼记》第四十二篇，宋代程颢、程颐兄弟将其从《礼记》中抽出，并编次章句，后经朱熹注释，与《中庸》、《论语》、《孟子》合编为《四书》，成为儒家经典。《大学》的核心思想在于修身、齐家、治国、平天下，阐述了个人修养与社会治理之间的内在联系，以及实现社会和谐的途径。其思想精髓在于格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下的过程，体现了儒家“内圣外王”的理想。

原文及注音：

大学之道，在明明德，在亲(qīn)民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶(shù)人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。所谓诚其意者，毋(wú)自欺也。如恶(wù)恶(è)臭(xiù)，如好(hào)好(ǎo)色，此之谓自慊(qiè)。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌(yā)然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖(pán)，故君子必诚其意。诗云：“瞻彼淇澳(qíyù)，绿竹猗猗(yī)。有斐(fěi)君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩(xiàn)兮！赫兮喧(xuān)兮！有斐君子，终不可谖(xuān)兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩(xiàn)兮者，恂栗(xúnlì)也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可谖兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“於戏(wūhū)！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐(luò)其乐(luò)而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟(shì)天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。诗云：“邦畿(jī)千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮(miánmán)黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，於(wū)缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。所谓修身在正其心者：身有所忿懥(fènzhì)，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟(bì)焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好(hào)而知其恶(è)，恶(wù)而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟(tì)者，所以事长(zhǎng)也；慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾(lì)，一国作乱；其机如此。此谓一言偾(fèn)事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣(jiézhòu)率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁(zhēn)。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒(tè)，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长(zhǎngzhǎng)，而民兴弟(tì)；上恤孤，而民不倍(bèi)。是以君子有絜矩(xiéjù)之道也。所恶(wù)于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。诗云：“乐(luò)只(zhǐ)君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟(bì)，则为天下僇矣。诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻(jùn)命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖(bèi)而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”秦誓曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻(chì)若自其口出；寔(shí)能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉(màojí)以恶之；人之彦圣，而违之俾(bǐ)不通；以不能保我子孙黎民，亦曰殆(dài)哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂(fú)人之性，灾(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也；孟献子曰：“畜马乘(shèng)，不察于鸡豚(tún)；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长(zhǎng)国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，灾(zāi)害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

译文：

大学的根本之道，在于彰显光明正大的品德，在于教化百姓，在于最终达到至善的境界。明白了应该达到的目标，才能意志坚定；意志坚定才能心平气和；心平气和才能心安理得；心安理得才能周密思考；周密思考才能有所收获。万物都有根本和枝末，事情都有开始和结束，明白了轻重缓急，就能接近事物发展的规律。古代那些想要在天下弘扬光明正大品德的人，首先要治理好自己的国家；想要治理好国家，首先要管理好自己的家庭；想要管理好家庭，首先要修养自身的品德；想要修养自身的品德，首先要端正自己的心；想要端正自己的心，首先要使自己的意念真诚；想要使自己的意念真诚，首先要获得知识；获得知识的途径在于格物致知。通过对万物的考察研究，才能获得真知；获得真知，意念才能真诚；意念真诚，内心才能端正；内心端正，才能修养自身；修养自身，才能管理好家庭；管理好家庭，才能治理好国家；治理好国家，才能天下太平。从天子到平民百姓，都应该把修身作为根本。如果根本动摇，而想要治理好枝末，那是办不到的；厚此薄彼，或者薄此厚彼，都是不可能的。这叫做懂得根本，这叫做对知识的最高领悟。所谓使意念真诚，就是不要欺骗自己，要像厌恶恶臭一样厌恶不义，要像喜爱美色一样喜爱正义，这叫做内心坦然。所以君子即使独处，也要谨慎小心。小人独自一人时，则会为非作歹，无所不用其极；一旦见到君子，便装腔作势，掩盖自己的恶行，而夸耀自己的善行。殊不知，别人看自己如同能看见自己的五脏六腑一般，那还有什么用呢？这叫做内心的真诚必然表现在外貌上，所以君子即使独处，也要谨慎小心。曾子说：“十双眼睛看着，十双手指着，难道不令人敬畏吗？”财富可以装饰房屋，品德却可以陶冶身心，使心胸开阔，身体健康，所以君子必须使自己的意念真诚。《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，绿竹青翠茂盛。有位品德高尚的君子，学习如同加工骨器，不断切磋；修养如同琢磨美玉，反复磨练。他庄重而和蔼，威严而谦逊。这位品德高尚的君子，真是令人难忘啊！”“如切如磋”比喻学习的认真态度；“如琢如磨”比喻自我修养的精益求精；“瑟兮僩兮”形容他的庄重和谨慎；“赫兮喧兮”形容他的威仪和气度；“有斐君子，终不可谖兮”是指他品德高尚，达到了至善的境界，令人难以忘怀。《诗经》说：“啊！前代的贤君令人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以先王为榜样，尊敬贤能，亲近亲人，所以虽然先王已逝，却始终令人铭记。《康诰》说：“要努力彰显光明正大的品德。”《太甲》说：“要时刻牢记上天给予的光明本性。”《尧典》说：“要努力彰显崇高的品德。”这些都是强调要自己努力彰显光明正大的品德。商汤王在澡盆上刻的铭文说：“如果能做到一天更新，就要天天更新，更新了还要再更新。”《康诰》说：“要激励百姓革故鼎新。”《诗经》说：“周朝虽然是古老的国家，却得到了新的天命。”所以，君子要不断追求完美。《诗经》说：“国土千里，都是百姓向往的地方。”《诗经》又说：“黄鹂鸣叫，栖息在山丘之上。”孔子说：“连鸟都知道它该栖息在哪里，难道人还能不如鸟吗？”《诗经》说：“文王光明磊落，做事谨慎小心。”做君主的，要仁爱；做臣子的，要恭敬；做儿子的，要孝顺；做父亲的，要慈爱；与人交往，要诚信。孔子说：“审理案件，我也和别人一样，但一定要努力做到没有诉讼。”让那些隐瞒真相的人不敢巧言令色，让百姓畏服，这就是掌握了根本。为什么说修养自身要先端正内心呢？因为内心有愤怒就无法端正；内心有恐惧就无法端正；内心有好恶就无法端正；内心有忧虑就无法端正；心不在焉，看见了却像没看见，听见了却像没听见，吃了却不知道是什么味道，这就是说修养自身要先端正内心。为什么说管理好家庭要先修养自身呢？因为人们对亲近的人有偏爱；对厌恶的人有偏见；对敬畏的人有偏向；对同情的人有偏心；对轻视的人有偏见。所以，很少有人既喜爱某人又看到他的缺点，既厌恶某人又看到他的优点。所以有谚语说：“人们都不知道自己孩子的坏，人们都不知道自己庄稼的好。”这就是说自身不修养，就不能管理好家庭。为什么说治理国家要先管理好家庭呢？因为不能管教好家人而又能管教好别人的人是没有的。所以，君子在家庭中就受到了治理国家的教育：孝敬父母可以用于侍奉君主；尊敬兄长可以用于侍奉长官；爱护子女可以用于治理百姓。《康诰》说：“要像爱护婴儿一样。”内心真诚地追求，即使达不到目标，也不会差太远。要知道，没有先学会养育子女再去结婚的人啊！一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴虐，一国就会作乱，其影响如此之大，这就是说一句话可以坏事，一个人可以安定国家。尧舜用仁爱统治天下，百姓就跟随仁爱；桀纣用暴虐统治天下，百姓就跟随暴虐。如果统治者的命令与其行为相悖，百姓就不会服从。所以君子要先做到自己要求别人做到的；自己没做到的，也不要强求别人做到。不以己度人，却想让别人按照自己的想法去做，那是办不到的。所以，治理国家要先管理好家庭。《诗经》说：“桃花盛开，树叶繁茂，女儿出嫁了，应当使全家和睦。”使全家和睦，才能教化百姓。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦，才能教化百姓。《诗经》说：“他们的仪容举止端庄严肃，成为四方的榜样。”只有当一个人作为父子兄弟都堪作榜样时，百姓才会效法他。这就是治理国家要先管理好家庭的道理。为什么说平定天下要先治理国家呢？因为统治者尊敬老人，百姓就会孝敬父母；统治者尊重长辈，百姓就会尊敬兄长；统治者体恤孤儿，百姓就不会背叛。所以，君子要以身作则，实行“絜矩之道”。如果厌恶上级对你的某种行为，就不要用这种行为对待下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为对待上级；如果厌恶前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为对待后面的人；如果厌恶后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为对待前面的人；如果厌恶右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为对待左边的人；如果厌恶左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为对待右边的人。这就是“絜矩之道”。《诗经》说：“令人愉快的君子，是百姓的父母。”百姓喜欢的他喜欢，百姓厌恶的他厌恶，这就是百姓的父母。《诗经》说：“巍峨的南山，岩石耸立。显赫的尹太师，百姓都仰望他。”统治国家的人不可不谨慎，稍有偏颇，就会被天下人抛弃。《诗经》说：“殷朝在没有失去民心的时候，才能与上天相合。殷朝就是个例子，保持天命并非易事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，君子首先要谨慎自己的品德。有品德就会有人拥护，有人拥护就会有土地，有土地就会有财富，有财富才能使用。品德是根本，财富是枝末。如果把根本放在外面，把枝末放在里面，就会与百姓争夺利益。所以，君主聚敛财富，百姓就会离散；君主散财于民，百姓就会聚集。这就像说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不正，总有一天也会不正当地失去。《康诰》说：“天命不会永远不变。”这就是说，行善就会得到天命，不行善就会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么可以作为珍宝，只有善可以作为珍宝。”舅犯说：“流亡的人没有什么可以作为珍宝，只有仁爱可以作为珍宝。”《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的才能，但他心胸开阔，有容人之量，别人有才能，就如同他自己有的一样；别人贤能，他心里喜欢，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏，用这种人，是可以保全我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有才能，他就嫉妒厌恶；别人贤能，他就想方设法压制排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保全我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”所以，仁人把这种容不得人的人流放，驱逐到边远地区，不让他们和中国人一起生活。这说明，只有仁人才能爱人，也才能憎恶人。看见贤人却不能举荐，举荐了却不能重用，这是失职；看见不善的人却不能罢免，罢免了却不能使他远离，这是过失。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人情，灾祸必定会降临自身。所以，君子有治理国家的大道，必须忠诚信义才能获得成功，骄奢淫逸则会失败。生财也有大道，生产的人多，消费的人少，生产的人勤奋，消费的人节俭，这样财富就会充足。仁爱的人用财富来修养自身，不仁爱的人用生命来获取财富。没有上级喜欢仁德而下级不喜欢正义的；没有喜欢正义而事业不能成功的；没有国库里的财富不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财富为利益，而应该以正义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财富，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临，这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财富为利益，而应该以正义为利益。

扩展说明：

《大学》的核心思想是“修身、齐家、治国、平天下”，这是一个循序渐进的过程，强调个人修养的重要性。只有先修身，才能齐家；只有齐家，才能治国；只有治国，才能平天下。这体现了儒家思想中“内圣外王”的理想境界，即个人道德修养达到极致，才能影响社会，最终实现天下太平。

“格物致知”是修身的第一步，强调要通过对万物的考察和研究来获得真知，这并非简单的知识积累，而是要深入理解事物本质，提升自身的认知能力。

“诚意正心”是修身的重要环节，强调要真诚待人，端正自己的思想，摒弃私心杂念，做到内心坦荡。

“修身齐家”强调个人品德修养对家庭和谐的重要性，一个人的德行会影响家庭成员的行为和关系，家庭和睦是社会稳定的基石。

“治国平天下”是最终目标，强调统治者要以德治国，重视民生，才能实现天下太平，这需要统治者具备高尚的品德和卓越的治理才能。

《大学》中还多次引用《诗经》和古代典籍来阐述其思想，这体现了儒家思想的博大精深和历史传承。这些引文并非简单的举例，而是蕴含着深刻的哲理，与《大学》的核心思想相互印证，增强了文章的说服力和感染力。例如，引用《诗经》中描写君子品德的诗句，生动形象地展现了君子应该具备的优秀品质。

总而言之，《大学》是一部蕴含着丰富哲理的经典之作，其思想至今仍具有重要的现实意义，对个人修养和社会治理都具有重要的指导作用。其强调的修身齐家治国平天下的过程，以及格物致知、诚意正心等修身方法，值得我们深入学习和体会。